Holocaust (Begriff)
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Der Begriff Holocaust (vom griechischen Adjektiv ὁλόκαυστον, holókauston: „vollständig verbrannt“) bezeichnete im Altertum ein Brandopfer von Tieren. Die Latinisierung holocaustum ging über verschiedene Bibelübersetzungen zuerst in den französischen und englischen Wortschatz, von da aus auch in andere europäische Sprachen ein.
Seit dem 12. Jahrhundert bezeichnete holocaustum auch den Feuertod vieler Menschen, sei es als Brandkatastrophe, sei es als gewollte Verbrennung. Ab 1895 wurden Massaker an den Armeniern als holocaust bezeichnet. Damit wurde der englische Begriff erstmals auch für Massenmorde an einer Ethnie verwendet, die nach 1945 als „Völkermord“ (Genozid) bezeichnet und rechtlich definiert wurden. Seit 1943 wurden zuerst im Vereinigten Königreich auch Massenmorde von Nationalsozialisten an Juden so genannt.
„Der Holocaust“ (nun auch im Englischen mit Großbuchstaben H und bestimmtem Artikel) ist seit etwa 1960 in den Vereinigten Staaten und seit 1978 auch in vielen Staaten Europas, darunter der Bundesrepublik Deutschland, zum verbreiteten Hauptbegriff für das geworden, was die Nationalsozialisten selbst als „Endlösung der Judenfrage“ bezeichneten: die Vernichtung von etwa sechs Millionen europäischen Juden in der Zeit des Nationalsozialismus, die mit dem Rassen-Antisemitismus als Staatsideologie begründet und gesamtstaatlich organisiert, systematisch auch mit industriellen Methoden durchgeführt wurde und auf Ausrottung aller Juden zielte.
Juden in und außerhalb Israels bezeichnen dieses Ereignis seit 1948 auch als „(die) Shoa“ (Katastrophe, Untergang, Zerstörung). Diesen Begriff übernahmen Teile der westlichen Öffentlichkeit etwa seit 1985.
Diskutiert wurde, ob der Holocaustbegriff ausschließlich für die Judenvernichtung verwendet werden kann oder auch andere NS-Massenmorde einbeziehen sollte.[1] Er wird heute nur selten für die „Gesamtheit der Repressions- und Vernichtungspolitik der Nationalsozialisten gegen alle Opfergruppen“ verwendet.[2] Manche Historiker bezeichnen den NS-Massenmord an den Roma als Teil des Holocaust oder als „Roma-Holocaust“.[3] Während diese Einbeziehung heute oft anerkannt wird, wird das Übertragen des Holocaustbegriffs auf andere Völkermorde oder Massentötungen oft als Verharmlosen und Relativieren der Judenvernichtung kritisiert.
Begriffsgeschichte
Herkunft aus dem Opferkult
Das Wort Holocaust ist eine Transliteration des griechischen Substantivs holokautoma und des dazugehörigen Adjektivs holókauston, die sich aus Vorlage:Polytonisch holos („ganz, vollständig“) und Vorlage:Polytonisch kausis („Brand, Verbrennung“) zusammensetzen. Es bedeutet wörtlich „vollständig verbrannt/Verbranntes“. Erstmals überliefert ist es bei dem griechischen Historiker Xenophon (ca. 426-355 v. Chr.) für ein Tieropfer.[4]
Die um 250 v. Chr. begonnene griechische Bibelübersetzung, die Septuaginta (LXX), verwendete holokautoma und holókauston etwa 200 mal für die in der hebräischen Bibel oft nebeneinander stehenden Worte olah (עלה) und kalil („das, was ganz in Rauch zum Himmel aufsteigt“). Gemeint sind Tieropfer, bei denen alle Körperteile und Innereien eines geschlachteten und zerteilten Opfertieres auf einem Altar verbrannt wurden, wie es Lev 9,12ff EU beschreibt.[5] So heißt es in 1 Sam 7,9 EU:
„Da nahm Samuel ein junges Lamm und brachte es dem Herrn als Ganzopfer dar. Er rief zum Herrn für Israel und der Herr erhörte ihn.“
In der hebräischen Bibel bezeichnet olah nur einmal, in der Geschichte von der Beinahe-Opferung Isaaks, ein Menschenopfer, das unausgeführt bleibt (Gen 22,2 EU):
„Gott sprach zu Abraham: Nimm Isaak, deinen einzigen Sohn, den du liebhast, und geh hin in das Land Morija und bringe ihn dort als Brandopfer dar auf einem Berge, den ich dir sagen werde.“
Nach dem weiteren Text verhindert Gott die Ausführung im letzten Moment und nimmt als Ersatz das Brandopfer eines Widders an.
Die lateinische Bibelübersetzung Vulgata aus dem 4. Jahrhundert latinisierte die Begriffe holocauston und holocautoma, vereinzelt auch holokarposis aus der LXX zu holocaustum. Dieses im Lateinischen unbekannte Wort drang über landessprachliche Übersetzungen der Vulgata in das Französische und Englische, von dort aus in weitere europäische Sprachen ein.[6] Die Lutherbibel dagegen, die die Entwicklung zum Hochdeutschen maßgeblich vorantrieb, übersetzte den ursprünglichen hebräischen Wortlaut mit Brand- oder Ganzopfer.
Bedeutungswandel seit dem Mittelalter
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Im späten 12. Jahrhundert übertrug ein englischer Chronist den Ausdruck holocaustum auf ein Pogrom an Juden, die bei der Thronbesteigung von König Richard I. in London am 3. September 1189, einem Karfreitag, lebendig verbrannt wurden:[7]
„Am Krönungstag, etwa zu der Stunde, da der Sohn dem Vater geopfert wurde, begann man in London, die Juden ihrem Vater, dem Teufel, zu opfern, wobei man das Brandopfer [holocaustum] erst am anderen Tag zu Ende bringen konnte.“
Der Chronist deutete das Pogrom an Juden also als Brandopfer und verknüpfte es mit dem als Opfer verstandenen Kreuzestod Jesu Christi, indem er auf die zeitlich parallele Karfreitags-Eucharistie hinwies. Dies gilt als erste bekannte Übertragung des Holocaustbegriffs auf einen Massenmord.[8]
Der italienische Jurist Andrea Alciati (1492-1550) kritisierte die damals verbreitete Verbrennung von als Hexen geltenden Personen nach Folterprozessen 1515 als nova holocausta („neue Brandopfer“).[9] Seit 1583 (erster Nachweis) wurde das Wort auch im englischen Sprachraum auf Großbrände mit vielen Todesopfern oder Massenmorde übertragen.[10]
1910/11 definierte die elfte Ausgabe der Encyclopaedia Britannica das Wort Holocaust so:[11]
„
- strenggenommen ein ganz durch Feuer zerstörtes Opfer... Der Ausdruck wird heute oft auf eine Katastrophe großen Ausmaßes angewandt, ob durch Feuer oder nicht, oder auf ein Massaker oder Gemetzel.“
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1895 und 1896 kam es im Osmanischen Reich zu einer Serie von Massenmorden an Armeniern. Die New York Times beschrieb sie am 10. September 1895 als Armenian Holocaust.[12] Die US-Amerikanerin Corinna Shattuck beschrieb den Massenmord in Urfa am 28. Dezember 1895, bei dem von bis zu 4000 Getöteten etwa 1500 in einer Kirche lebendig verbrannt wurden, im Januar 1896 brieflich als „ein Massaker, das zu einem großen Holocaust wurde.“[13] 1898 bezeichnete Bernard Lazare in einer Pariser Zeitschrift alle vorherigen antiarmenischen Massaker als Holocaust. 1913 beschrieb der Brite Ducket Ferriman ein Massaker an Armeniern in Adana 1909 unter dem Buchtitel The Young Turks and the Truth about the Holocaust in Asia Minor during April 1909. 1929 beschrieb Winston Churchill in seinem Buch The Aftermath alle im Ersten Weltkrieg geschehenen Massenmorde an Armeniern als „administrativen Holocaust“.[14] Damit hatte der Begriff die Bedeutung angenommen, die ab 1946 „Völkermord“ genannt wurde.
Weiterhin wurden auch verlustreiche Naturkatastrophen wie das San-Francisco-Erdbeben von 1906, Waldbrände, Vulkanausbrüche oder Kriegsereignisse wie der Untergang der Lusitania (1915) im Englischen als Holocaust bezeichnet.[11] Ein Gouverneur rief im Oktober 1919 in den USA zur Hilfe für sechs Millionen hungernde Osteuropäer, darunter Juden, mit den Worten auf: „In diesem drohenden Holocaust menschlichen Lebens sind alle philosophischen Feinheiten vergessen.“[15] Das US-Magazin Newsweek soll die Bücherverbrennung 1933 in Deutschland damals einen „Holocaust von Büchern“ genannt haben,[16] die Time nannte sie einen „bibliocaust“.[17]
Auch nachdem die NS-Judenvernichtung schon Holocaust genannt worden war, blieb der englische Begriff für „Massenvernichtung menschlichen Lebens“ üblich, etwa in einem Buchtitel von 1959 für einen Theaterbrand in Boston mit Hunderten Todesopfern.[18] Der Genozidforscher Jon Petrie belegte 2000, dass das Wort seit etwa 1892 bis in die 1970er Jahre im Englischen ohne religiöse Konnotationen für eine große Vielfalt von Massentötungen, Morde oder Unglücksfälle gebraucht wurde.[11]
Konzentration auf die NS-Judenvernichtung
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Die Oberrabbiner im damaligen Palästina, Isaak HaLevy Herzog und Jacob Meir, schlugen Großbritanniens Oberrabbiner J. H. Hertz am 16. November 1938 telegrafisch einen weltweiten jüdischen Gedenktag für den deutschen „Synagogenholocaust“ der Novemberpogrome 1938 vor. Dies verknüpfte den Begriff erstmals mit der NS-Judenverfolgung. Am 26. August 1939 kommentierte die London Times mit Bezug auf rassistische Verfolgung: „Das ansteckende Fieber, das Deutschland in den letzten Jahren verzehrt hat, droht einen Holocaust an, eine vollständige Verbrennung.“ Die Londoner Zeitung News Chronicle schrieb am 5. Dezember 1942 unter dem Titel HOLOCAUST (in Großbuchstaben): „Hitler hat das Wort mit Brutalität und Terror bekannt gemacht. […] Aber nichts […] ist seiner Behandlung der Juden vergleichbar. […] Mehr als die Hälfte von Polens dreieinhalb Millionen Juden sind schon zu Tode gebracht worden.“[11] Es gebe Gerüchte, dass Hitler die Ausrottung (extermination) der Juden plane. Am 23. März 1943 berichtete eine andere britische Zeitung: „Die Nazis morden weiter. [...] Falls ihre Herrschaft sich lockern ließe, könnten einige Hundert, möglicherweise wenige Tausend, zur Flucht vor diesem Holocaust befähigt werden.“[19] Sir Herbert Samuel bezeichnete die inzwischen bekannt gewordenen NS-Massenmorde an Juden 1943 im britischen Oberhaus erstmals insgesamt als Holocaust.[20] Die jüdische Palestine Post schrieb am 21. Juni 1944: „Das jüdische Volk ist heute einem Prozess der Dezimierung unterworfen, der keine Parallelen in der Geschichte hat. Ist es zu viel zu erwarten, dass die, denen die Flucht aus dem Holocaust gelang, nicht zu demselben Prozess verdammt werden sollten...?“[11]
Andere bezeichneten alle Kriegsopfer so, ohne Opfer von NS-Verbrechen zu unterscheiden. So schrieb der jüdische Religionsphilosoph Morris Raphael Cohen 1945 im Vorwort zu dem Buch Legal Claims against Germany:[21] „Millionen überlebender Opfer des Naziholocaust, Juden wie Nichtjuden, werden vor uns stehen in den kommenden Jahren.“ Die Palestine Post schrieb 1947 über einen „Holocaust des Krieges, mit seinem Zoll von 30 Millionen Opfern, von denen sechs Millionen Juden waren“.
Die 1953 in Israel gegründete Erinnerungs- und Forschungsstätte Yad Vashem übersetzte shoah in ihren regelmäßigen hebräischen Berichten 1955 einmal mit European Holocaust, sonst mit Nazi Holocaust. 1956 erschien darin erstmals der Ausdruck the Holocaust mit großem H für shoah, ab 1957 öfter neben European catastrophy, dominierend ab 1959.[11]
Seit 1955 wurde Holocaust in den USA allmählich zum Sammelbegriff für die NS-Judenvernichtung. Ab 1960 schrieben Tageszeitungen in Berichten über den Eichmann-Prozess in Jerusalem oft von „dem Holocaust“; auch prominente Politiker wie David ben Gurion und Autoren wie Hannah Arendt übernahmen diesen Begriff. So drang er in die englische Umgangssprache ein.[11] 1968 ordnete die Library of Congress alle Werke zur NS-Judenvernichtung in die Rubrik Holocaust-Jewish, 1939–1945 ein.[22] Seit 1972 wurde Holocaust im englischen Sprachraum ohne Zusatz und mit Großbuchstaben H meist nur noch für die NS-Judenvernichtung gebraucht. Dazu trug der Roman Die Akte Odessa von Frederick Forsyth bei.[23] 1974 definierte die 15. Auflage der Encyclopaedia Britannica Holocaust als Synonym für die NS-Judenvernichtung.[24]
In Deutschland war Holokaust(um) als Fremdwort für „ganz verbranntes Brandopfer“ zwar schon 1834 im Wörterbuch von Jacob Heinrich Kaltschmidt[25], 1871 im Fremdwörterbuch von Daniel Sanders und ihm folgend in vielen Auflagen des Großen Brockhaus aufgeführt.[26] Doch erst der US-amerikanische Fernsehfilm Holocaust von 1978 machte das Wort in vielen Sprachen Europas bekannt und für die Judenvernichtung populär:[27] so seit der deutschsprachigen Sendung im Januar 1979 auch in der Bundesrepublik, wo das Wort 1980 zum Wort des Jahres 1979 gewählt wurde.[28] Bis 1990 übernahmen deutsche Lexika und Enzyklopädien den englischen Begriff als Synonym für die NS-Judenvernichtung und betonten damit deren Ausnahmestellung.[29] So ersetzte der Begriff ältere deutsche Ausdrücke dafür, darunter das etwa seit den Auschwitzprozessen (1963ff.) übliche Symbolwort „Auschwitz“.[30] Der Versuch von Guido Knopp im Jahr 2000, mit Unterstützung von Eberhard Jäckel und Walter Jens im deutschen Sprachraum für Holocaust die ältere deutsche Schreibweise mit k zu etablieren, setzte sich nicht durch.[31]
Der Philologe und Literaturhistoriker Theo Stemmler beschrieb den Bedeutungswandel als abgestufte Umwertung der vier ursprünglichen Bestandteile und Bezüge des Begriffs „vollständig - Brand - Opfer - Tier“: Anstelle der rituellen, biblisch positiv gewerteten Tieropfer habe holocaust(um) schon im Mittelalter negativ gewertete hohe Menschenverluste durch Feuer bezeichnet, und zwar zunächst Großbrände oder Massenmorde, später auch auf andere Art vernichtete Menschen. In diesem Sinn einer beabsichtigten Totalauslöschung sei Holocaust „eine bedrückend genaue Bezeichnung für die von den Nazis betriebene Vernichtung der Juden“.[32]
Shoa
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Während der Judenvernichtung bezeichneten jüdische Zeitzeugen diese mit dem hebräischen Substantiv שׁוֹאָה Shoa („Sho'ah“, „Schoa(h)“). Dieses bezeichnet in der Bibel (Jes 10,3 EU) eine von Gott gesandte ausländische Bedrohung des Volkes Israel, übersetzt als „Unheil“ oder „Heimsuchung“. Davon ausgehend bezeichnet es allgemein für ganze Völker existenzbedrohende Geschichts- oder Naturereignisse, übersetzt etwa als „große Katastrophe“, „Untergang“ oder „Zerstörung“.[33]
1940 erschien Shoa im Titel eines Jerusalemer Zeitungsartikels erstmals für NS-Massenmorde an Juden in Polen. Bis 1942 setzte sich der Ausdruck dafür zunächst in jüdischen Gemeinden Palästinas durch.[34] Uriel Tal betitelte eine Sammlung jüdischer Augenzeugenberichte zu den Morden: „Die Sho'ah der Juden in Polen“. Shaul Tschernikowsky betitelte einen Vortrag bei der Jewish Agency in Jerusalem 1942: „Die Lehre der entsetzlichen Sho'ah, die über uns kommt“. Eine Rabbinerkonferenz erklärte im November 1942, als Massenmordbefehle der SS-Einsatzgruppen im Ausland bekannt geworden waren: „Die Sho'ah, die die europäische Judenheit erleidet, ist beispiellos in der Geschichte.“ 1943, als man von Vernichtungslagern wusste, schrieb der jüdische Historiker Benzion Dinur: Die Sho'ah symbolisiere „die Einzigartigkeit der jüdischen Geschichte unter den Völkern“. [35]
Die Unabhängigkeitserklärung Israels von 1948 begründet das Existenzrecht Israels unter anderem mit der Shoah, „die in Europa Millionen von Juden vernichtete“. Seitdem wird der Ausdruck in Israel nur noch darauf bezogen. Dies entsprach einer jüdischen Tradition, besonders einschneidende Ereignisse der jüdischen Geschichte mit einem biblischen Wort zu bezeichnen und dieses so daran zu binden: etwa Gesera (Verfolgung) für die Massaker des Ersten Kreuzzugs von 1096 und Wiener Gesera für die planmäßige Zerstörung jüdischer Gemeinden 1421 im Herzogtum Österreich oder Churban (Zerstörung, Katastrophe) für die Zerstörung des ersten (586 v. Chr.) und des zweiten Jerusalemer Tempels (70 n. Chr.). Mit solchen Begriffen wurden außerbiblische mit biblischen Judenverfolgungen in eine Reihe gestellt und so in die jüdische Gesamtgeschichte eingeordnet.
Zionisten bevorzugten Shoa gegenüber dem Ausdruck „dritter Churban“, den osteuropäische jüdische Gemeinden ebenfalls seit 1940 gebrauchten. Diesen Begriff für den Holocaust bevorzugen heute nur religiös-orthodoxe Juden.[36] Er setzte sich nicht durch, weil er die Besonderheit des Holocaust nicht erfasst und die Tempelzerstörung biblisch als Strafgericht Gottes erscheint, das das Judentum nicht vernichten sollte.[37]
1951 führte Israel den Yom Hashoah („Shoa-Tag“) als nationalen Gedenktag für die Judenverfolgung 1933–1945 ein. Er wird an jedem 27. Nisan des jüdischen Kalenders auf vielfältige Weise in jüdischen Gemeinden weltweit begangen. Das Datum entspricht dem 19. April 1943, als der Aufstand im Warschauer Ghetto begann.
In Westeuropa machte der Dokumentarfilm „Shoah“ von Claude Lanzmann von 1985 das Wort bekannt. Seitdem hat er sich nicht nur in Israel, sondern auch vielen anderen Ländern als mit Holocaust gleichberechtigt durchgesetzt.[38] Wer den Holocaustbegriff als Oberbegriff auch für andere NS-Massenmorde verwendet oder als unpassend für den Judenmord der NS-Zeit ablehnt, bevorzugt dafür heute oft Shoa als Synonym dafür.
Israel Gutman zufolge stießen beide Begriffe bei den Herausgebern der Enzyklopädie des Holocaust auf Bedenken. Sie hätten sich mehrheitlich knapp dafür entschieden, für den Titel der deutschen Ausgabe Holocaust zu verwenden, weil Shoa „ganz aus der Sichtweise der Opfer stammt und nach der Meinung der Redaktion im Land der Täter nicht gebraucht werden sollte.“[39] Die Webseite Shoa.de teilt die Skepsis:[40]
„Sie findet im Deutschen aber nur die Entsprechung ‚Katastrophe‘ o.ä., verliert also ihre Spezifität in der Übersetzung. Außerdem ist es fragwürdig, im Land der Täter einen Begriff zu verwenden, der von Opfern geprägt worden ist und ihre Perspektive reflektiert.“
Problematik
Seit der Konzentration des Holocaustbegriffs auf die Judenvernichtung wurde zum einen oft gefragt, ob er wegen seiner Herkunft und Konnotationen dafür angemessen ist, zum anderen, ob er ausschließlich dafür reserviert werden kann und soll. Diese Debatten betrafen auch andere Bezeichnungen der NS-Verbrechen und sind eng mit dem Wandel der Holocaustforschung, der vergleichenden Genozidforschung und der Erinnerungspolitik zur NS-Zeit verbunden.
Der Linguist und Judaist James Edward Young beschrieb 1988, wie verschiedene „Metaphern“ des Holocaust die Erinnerung daran spiegeln und das Wissen davon und die Antworten darauf mitbestimmen („figurieren“), indem sie bestimmte Teilaspekte herausfiltern. So hätten die Zeitzeugen das Geschehen zunächst mit den ihnen verfügbaren Ausdrücken gedeutet, diese später zur Deutung anderer Aspekte davon und schließlich zur Deutung anderer Ereignisse verwendet. So sei jeder Holocaustbegriff am Dilemma der Sprache beteiligt, das Unvertraute in vertraute Worte zu fassen. Dies sage ebenso viel über das Ereignis selbst wie über das partikulare Verständnis derer aus, die diese Begriffe wählten. Benennen des Ereignisses begrenze daher unvermeidbar seine Wahrnehmung und schaffe Bedingungen für den Umgang damit.[41] Annegret Ehmann erklärte: „Die Begriffe und Metaphern, die wir wählen, um das historische Geschehen zu beschreiben, sagen etwas über unser Verhältnis zu dieser Geschichte aus.“[42] Peter Longerich betonte: „Begriffe beeinflussen und lenken die Wahrnehmung eines historischen Phänomens; dies gilt insbesondere dann, wenn ein komplexes und schwer vorstellbares Ereignis bezeichnet werden soll.“[43]
Religiöse Konnotation
Der Auschwitz-Überlebende Elie Wiesel trat 1978 für den exklusiv auf die NS-Judenvernichtung konzentrierten Holocaustbegriff ein und trug damit in den USA wesentlich zu seiner Akzeptanz bei. Er verknüpfte ihn ausdrücklich mit der „Bindung“ (hebr. Akedah, Gen 22 EU), indem er Isaak, den biblischen Stammvater der Israeliten, 1980 als „ersten Überlebenden des Holocaust“ bezeichnete, der Israel lehre zu überleben. Er verstand den Text demnach als Sinnbild für das ohne sein Zutun zur Vernichtung bestimmte, zum wehrlosen Objekt ausgewählte und dennoch zuletzt überlebende Judentum.[44]
Der Judaist Zev Garber und der Sprachforscher Bruce Zuckerman (USA) erklärten dazu: Holocaustüberlebende, deren Vorfahren ihre Verfolgungen oft mit Hilfe dieses Bibeltextes bewältigten, hätten ihr Leiden als notwendige Folge ihrer Erwählung zum Volk Gottes verstanden, dessen Rechtswillen die Völker bekämpfen, also nicht als Folge eines Ungehorsams, den Gott strafe. Das unbedingte Zukunftsversprechen einer Generationenfolge der Erwählten habe ihnen geholfen, die absolute Absurdität und das totale Ausgeliefertsein aufgrund ihres bloßen Judeseins im Holocaust zu verarbeiten. Auch wenn damit Gott als Täter des Holocaust erscheine, so sei es ihnen denkunmöglich, dass Gott seinem Volk in diesem Leiden fern war; nur wenn er in Auschwitz mit-litt und mit-starb, könnten sie sich weiter als Juden verstehen, den Holocaust als Teil ihrer einzigartigen Geschichte annehmen und auch für Nichtjuden in Erinnerung bewahren. Gleichwohl schlugen sie vor, den Begriff nicht weiter zu verwenden, da er unvermeidbar falsche Assoziationen wecke und das reale Ereignis religiös mythisiere.[45]
Auch deutsche Autoren wie Bruno Bettelheim und Eberhard Jäckel lehnten den Holocaustbegriff wegen dieser religiösen Bezüge ab.[46] Julius H. Schoeps begründete dies: Die freiwillige Anerkennung des biblischen Ganzopfers und Selbstübergabe als Gottes Willen, die Gen 22 impliziere, sei ein für das Ungeheuerliche und Sinnlose der Judenvernichtung vollkommen unangemessener Deutungsrahmen.[47] Für den evangelischen Theologen Rudolf Pfisterer enthält jeder begriffliche Definitionsversuch dieses Massenmords „den Keim einer Rechtfertigung dieses teuflischen Geschehens“.[48]
Abstraktheit
In Deutschland wurde oft der Fremdwort-Charakter des englischen Ausdrucks kritisiert, so 1989 von der Historikerin Gabriele Yonan:[49]
„Während das bis dahin gebrauchte Symbolwort‚ „Auschwitz“, ein Ortsname stellvertretend für die anderen Vernichtungslager, assoziativ noch einen deutlichen Zusammenhang zur Vernichtung von jüdischen Menschen herstellte, ist mit der Einführung des Begriffs 'Holocaust' ein Codewort entstanden, das die kausale Kette zwischen Tat und Benennung der Opfer unterbricht. Wie ein hermetischer Block schließt das fremde Wort/Fremdwort das Geschehen, das unaussprechliche Grauen ein, ohne die Spur einer emotionalen Assoziation zu erzeugen. Im Hegelschen Sinne wird das Grauen in einem unzugänglichen Begriff aufgehoben.“
Der Kulturredakteur Peter Dittmar sah das Wort 1996 als Euphemismus, der einer „Banalisierung des Bösen“, Trivialisierung und Begriffsinflation Vorschub leiste:[50]
„Wie der nationalsozialistische Euphemismus „Endlösung“ verzichtet das Fremdwort Holocaust bewußt auf alle Konotationen der Wirklichkeit, die sich bei „Judenmord“, „Judenvernichtung“, „Völkermord“, „Ausrottung der Juden“ nicht vermeiden lassen. „Holocaust“ bleibt abstrakt und löst sich damit vom ursprünglichen, sehr konkreten Wirklichkeitsbezug. Deshalb konnte „Holocaust“ erstaunlich schnell zu einer Allerweltsvokabel für einen vielfachen gewaltsamen Tod degenerieren.“
Für den Philosophen Giorgio Agamben ist der Begriff daher antijüdisch; wer ihn weiter verwende, zeige Unwissenheit und Unsensibilität.[51]
Der deutsch-israelische Historiker Alex Bein kritisierte beide Begriffe:[52]
„Führt man bei der Anwendung dieser Worte […] nicht in gewissem Sinn die Politik der Nazis weiter, das grausame Geschehen und ihre eigenen barbarischen Taten hinter anonymen, harmloser klingenden Worten zu verdecken, statt sie bei ihrem weniger poetischen wirklichen Namen zu nennen? Es handelt sich doch hier um brutal durchgeführte Taten von verbrecherischen Menschen, und nicht um heilige Opferhandlungen, auch nicht um eine von ungefähr hereinbrechende Katastrophe und nicht um eine Entsühnung für begangene Verbrechen […], sondern um systematische Vernichtung der Juden, ihre Ausrottung (englisch: ‚annihilation‘).“
Der Soziologe Detlev Claussen sieht den Holocaustbegriff zusammen mit dem gleichnamigen Film von 1978 als Mittel und Symptom für einen gesellschaftlichen Verdrängungsprozess:
„Mit „Holocaust“ aber war das Zauberwort gefunden, das Auschwitz verschwinden ließ. [...] Die Ersetzung des Namens Auschwitz durch das bloße Wort „Holocaust“, das in einem sprachlichen Nirgendwo angesiedelt ist, codiert die paradoxe Erfahrung einer Welt vollendeter Sinnlosigkeit. Mit dem massenmedial vermittelten Code „Holocaust“ wird eine zerbrochene Erfahrungswelt zu einer sinnstiftenden Einheit verklebt. Im versteinerten Endprodukt ist psychisch kaum zu ertragendes Vergangenes in eine handhabbare Wirklichkeit transformiert worden.“
Durch diesen „Artefakt“ werde „das Unbegreifliche, das es zu begreifen gälte, gar nicht mehr als Thema erkenntlich... Das Bewusstsein wird ermutigt, die Ansprüche des intellektuellen Gewissens auf gedankliche Klarheit zu vergessen und anstelle des abstrakten Denkens konkret scheinende `äußere Wahrnehmungen´ anzubieten, an die sich die Gefühle heften können.“[53]
Singularitätsdebatte
Historiker, die nur die NS-Judenvernichtung als den Holocaust bezeichnen, begründen dies in der Regel mit deren sogenannter Singularität: einer bisher einmaligen Besonderheit gegenüber anderen Völkermorden und auch anderen nationalsozialistischen Massenmorden. Peter Longerich erklärte dazu:[54]
„Die Begrifflichkeit ist also mit einer Grundfrage der Interpretation verbunden: Ist der Holocaust einfach ein Kapitel in einer langen Kette von Genoziden, die sich durch die Geschichte der Menschheit zieht, oder unterscheidet er sich auf signifikante Weise von anderen Massakern, so dass er bereits begrifflich abgegrenzt werden sollte?“
Diese Debatte entstand in den USA 1978 aus dem Streit, ob das damals geplante Holocaust Memorial Museum unter dem Begriff Holocaust nur die Judenvernichtung oder auch NS-Morde an anderen Opfergruppen thematisieren und gleichrangig darstellen solle.[55] Dieser Definitionsstreit setzte sich als Debatte um die „Einzigartigkeit“ (englisch uniqueness) und „Beispiellosigkeit“ (englisch unprecedentedness) der NS-Judenvernichtung fort.[56] NS- und Holocaustforscher wie Yehuda Bauer, Steven T. Katz, Lucy Dawidowicz, Saul Friedländer, Eberhard Jäckel, Christopher Browning, Deborah Lipstadt, Guenter Lewy und andere betonten diese Ausnahmestellung mit folgenden Hauptargumenten: Erstmals habe ein moderner Industriestaat die totale physische Vernichtung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Gruppe angestrebt, dies mit einer rassistischen Ideologie begründet, systematisch auf allen Ebenen organisiert und mit auch industriellen Methoden als vorrangiges Politikziel europaweit während eines Weltkriegs umgesetzt.[57]
Der so verstandene Holocaustbegriff beinhaltet auch die These vom Zivilisationsbruch und dient dann als Maßstab zur Beurteilung anderer, früherer oder künftiger Völkermorde.[58] So nannte Yehuda Bauer den Völkermord an den Armeniern anhand der Kriterien der für ihn singulären Judenvernichtung „holocaust-verwandt“.[59]
Auch in Deutschland wurde im Historikerstreit seit etwa 1986 eine Singularitätsdebatte geführt. Während Ernst Nolte den Holocaust als Kopie von sowjetischen Massenverbrechen und Reaktion darauf darstellte, betonte Jürgen Habermas: Deutsche könnten ihre Traditionen nicht fortsetzen, ohne „die historische Haftung für die Lebensform zu übernehmen, in der Auschwitz möglich war“. Die „Unvertretbarkeit der uns zugemuteten Haftung“ schließe „einebnende Vergleiche“ aus. Noltes Vergleiche dienten nicht der historischen Aufklärung, sondern der „Aufrechnung“.[60]
Andere Historiker kritisieren die normative Verwendung des Holocaustbegriffs und bestreiten die damit verbundene Singularitätsthese: Sie sehen totale Vernichtungsziele und -befehle, eine rassistische oder pseudo-religiöse Ideologie und systematische Verfolgungsmethoden auch bei anderen Genoziden. Darum forderten einige Historiker, den Holocaustbegriff auf einige oder alle aus rassistischen Motiven verfolgten NS-Opfer, etwa Behinderte, Homosexuelle, Roma und sogenannte Slawen, auszudehnen.[61]
Andere verzichten auf diesen Begriff und bezeichnen Völkermorde an nichtjüdischen Opfergruppen anders. Wolfgang Wippermann übernahm 2005 den Roma-Begriff Porajmos („Verschlingen“) für die NS-Massenmorde an den Roma. Er betonte, dass diese von den Nationalsozialisten und ihren Helfern ebenfalls und aus den gleichen rassistischen Gründen wie Juden ausgerottet werden sollten. Er wies eine Abstufung bei diesen beiden NS-Opfergruppen zurück. Für die NS-Judenvernichtung bevorzugte er den Begriff Shoa.[62]
Ward Churchill, Nachfahre von native Americans, kritisierte das Reservieren des Holocaustbegriffs für den NS-Judenmord als Aufrichten einer Opferhierarchie, zwangsläufige Herabminderung anderer Genozide und umgekehrte Holocaustleugnung. Werke von Bauer, Katz, Dawidowicz und anderen Historikern seien für die für historische Wahrheit nicht weniger verderblich als Werke von rechtsextremen Holocaustleugnern, weil sie den Blick für die Herausforderung verstellten, eine mindestens 500-jährige Tradition von Völkermorden in der westlichen Zivilisation wahrzunehmen und zu beenden.[63]
Inflation und Missbrauch
Infolge der seit 1978 weltweit üblichen Hauptbedeutung des Holocaustbegriffs bezeichneten verschiedene Buchautoren andere historische Massentötungen als Holocaust im Sinne von Völkermord[64], um - so der Genozidforscher Jürgen Zimmerer - „die weltweit herrschende Empörung über das Schicksal der Juden im Dritten Reich dazu zu nutzen, auch der eigenen Sache Gehör zu verschaffen“.[65]
Als plakatives Schlagwort wurde der Begriff in den USA und manchen Staaten Europas auch auf verschiedene gesellschaftlich umstrittene Vorgänge übertragen, um dafür eine gesteigerte Aufmerksamkeit und moralische Betroffenheit zu erreichen[66]: etwa Abtreibung[67], Artensterben[68] Massentierhaltung[69] oder Massensterben von Homosexuellen an der Seuche Aids.[70] Dabei wurde der Judenmord zum Teil absichtlich als Vergleichsmaßstab verwendet.[71]
Für die Soziologen Daniel Levy und Natan Sznaider trug der Holocaustbegriff als neuer Name für die Judenvernichtung so zu einer „universalen Erinnerungskultur“ bei, die „nationale Schulddiskurse“, mit denen der aus der Tätersprache stammende Begriff „Endlösung“ verknüpft sei, zunehmend transzendiere.[72] Burkhard Asmuss hingegen konstatierte 2002 eine „Beliebigkeit im Umgang mit der Holocaust-Metapher“, die ebenso wenig wie die Singularitätsthese zur historischen Erklärung von Völkermorden beitrage: „Immer mehr Nationen, bedrohte ethnische Minderheiten und gefährdete soziale Gruppen haben den Holocaust-Begriff adaptiert, um auf ihre leidvolle Geschichte aufmerksam zu machen und sich damit zugleich des vielleicht wichtigsten Elements ihres sozialen Gedächtnisses und ihrer kollektiven Identität zu versichern.“[73] Elie Wiesel rückte bis 1995 wegen seiner Inflation vom Holocaustbegriff ab.[74] Es gebe in der menschlichen Sprache kein Wort für das Unsagbare der Judenvernichtung.[75]
Rechtsextremisten und Geschichtsrevisionisten benutzen den Holocaustbegriff seit 1945 für Luftangriffe der Alliierten auf die Zivilbevölkerung während des Zweiten Weltkrieges, um die Judenvernichtung der NS-Zeit zu verdrängen, zu relativieren oder zu leugnen. Manche schreiben solche angeblich gleichartigen Verbrechen auch einem angeblichen jüdischen Kollektiv, also den Opfern des realen Holocaust zu, und betreiben so eine Täter-Opfer-Umkehr.[76] Dieses Phänomen bezeichnet heutige Antisemitismusforschung als „sekundären“ Antisemitismus, Abwehr einer vermeintlichen Kollektivschuld und Rebellion gegen ein vermeintliches gesellschaftliches Tabu.[77] Rechtsextremer Begriffsmissbrauch wird von Historikern, Politikern und in manchen Staaten auch von der Justiz[78] als gezielter Angriff auf die Menschenwürde der Opfernachfahren des Holocaust zurückgewiesen, die nach den Juden auch die Erinnerung an ihre Ermordung auslöschen solle und so die Abwehrkräfte gegen ähnliche Verbrechen schwäche.[79]
Richard Herzinger beschrieb 2005 diesen Missbrauch kritisch als logische Folge der Inflation des Holocaustbegriffs. Seine Übertragung auf viele andere „Massenverfolgungen“ habe das Wissen um die Singularität der Judenvernichtung „erodieren“ lassen und gefährde so das Gedenken daran: „Am Ende nun beginnt der Unwille, den Juden noch einen gesonderten Opferstatus einzuräumen, in Aggression gegen die Juden umzuschlagen, die weiter auf ihm zu beharren scheinen. Diesen Reflex machen sich die Geschichtsrevisionisten von rechts jetzt mit voller Kraft zunutze. [...] Sie bringen den düsteren Subtext des inflationierten Redens über den Holocaust auf den logischen Punkt - und erweisen sich damit als wahre Avantgarde.“[80]
Übertragungen und Vergleiche
Atomarer Holocaust
1945 bezeichneten Offiziere der US-Armee die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki, aber auch herkömmliche Luftangriffe auf japanische Großstädten wie Tokio mit Brandbomben, die einen Feuersturm auslösten, als „holocaust“. Fortan wurde der Begriff in den USA zunächst vorwiegend auf einen möglichen Atomkrieg bezogen.
Erich Fromm schrieb 1961 in einem englischen Aufsatz von der Gefahr eines „nuklearen Holocaust“; durch dessen Übersetzung gelangte der Ausdruck ins Deutsche.[81] Die Friedensbewegung der 1980er Jahre verwendete ihn mit „Euroshima“ als Schlagwort für die Befürchtung, ein mit Atomwaffen geführter Dritter Weltkrieg werde aller Voraussicht nach menschliches und anderes Leben auf der Erde völlig oder weitgehend vernichten.[82]
Der Holocaust und die Atombombenabwürfe wurden schon im August 1945 und später oft miteinander verglichen und in einen historischen und/oder moralischen Zusammenhang gebracht: etwa mit der Wendung „Auschwitz und Hiroshima“. Solche Vergleiche wurden in Japan auch zum Verdecken japanischer Massenmorde während des Zweiten Weltkriegs benutzt.[83] In den USA wiederum wurde nationales Gedenken an den Holocaust als Mittel kritisiert, den eigenen „atomaren Holocaust“ zu verdrängen.[84]
In Deutschland verglich Hans Magnus Enzensberger 1964 die vergangene mit einer möglichen zukünftigen „Endlösung“ eines drohenden Atomkriegs. Er nannte die Atombombe „die Gegenwart und Zukunft von Auschwitz“ und fragte: „Wie will den Genozid von gestern verurteilen oder gar bewältigen, wer den Genozid von morgen plant und ihn sorgfältig, mit allen wissenschaftlichen und industriellen Mitteln, die uns zu Gebote stehen, vorbereitet?“ Peter Krause kritisierte, Enzensberger habe dabei von verschiedenen historischen und ideologischen Kontexten abgesehen, den Holocaust relativiert und auf technokratische Vernichtung reduziert.[85]
American / Indian Holocaust
Einige US-amerikanische Historiker bezeichnen die allmähliche, über 500 Jahre anhaltende Verdrängung und Dezimierung der Indianer als „amerikanischen Holocaust“ oder „Indianer-Holocaust“. Damit fassten sie Landraub, Zerstörung der Nahrungsgrundlagen, eingeschleppte Seuchen, rücksichtslose Verkehrserschließung, Zwangsreservate, Alkoholverkauf, Kriege und Massaker hinsichtlich ihrer Gesamtfolgen für die Ureinwohner Amerikas als Völkermord zusammen.[86] Einen expliziten Vergleich mit dem Holocaust verfasste Lilian Friedberg.[87]
David E. Stannard beschrieb Amerikas vierhundertjährige Kolonisierung durch Europäer 1994 „als schlimmsten menschlichen Holocaust, den die Welt je gesehen hat“ mit mehreren zehn Millionen Opfern.[88] Er griff zudem die Singularitätsthese als zwangsläufige, rassistische und gewalterzeugende Leugnung aller übrigen Genozide an.[89] Ward Churchill beschrieb 2003 die Politik von US-Regierungen im 19. Jahrhundert, Indianer aus angestammten Wohngebieten zu „entfernen“, als Ausrottungsabsicht und direktes Modell für Hitlers Lebensraum-Politik: Dieser habe sich in seiner Schrift Mein Kampf ausdrücklich darauf bezogen.[90] Guenter Lewy, Jürgen Zimmerer und andere Genozidforscher weisen diese Thesen zurück: Trotz aller Gewaltverbrechen der Europäer seien bis zu 90 Prozent der Indianer an unabsichtlich verbreiteten Seuchen gestorben.[91]
Rechtsextremisten dagegen griffen die Thesen auf und bezeichnen die Behandlung der Indianer öfter als „Holocaust-Schicksal“, als „größten jemals an einer fremden Rasse verübten Völkermord“, den „neben einer großen Zahl von Kriminellen“ „viele Kalvinisten und Juden“ durchgeführt hätten, oder als „ungesühnten Entdeckungs-Holocaust“. Dies zeigt für Rechtsextremismusforscher ein Interesse an „Relativierung der NS-Menschheitsverbrechen“ und an „propagandistischer Neutralisierung amerikanischer Kritik an der deutschen Judenpolitik“.[92]
African / Black Holocaust
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/24/America%27s_Black_Holocaust_Museum.jpg/220px-America%27s_Black_Holocaust_Museum.jpg)
Abgeleitet vom allgemeinen Holocaustbegriff und als Reaktion auf die allmähliche Begriffskonzentration auf den NS-Judenmord wurden im englischen Sprachraum seit etwa 1970 die Ausdrücke „Afrikaner-Holocaust“ oder „Schwarzer Holocaust“ geprägt. Beide bezeichnen die Massenvernichtung von „Schwarzen“, also dunkelhäutigen Afrikanern, im Verlauf der Sklaverei im Kolonialismus, letzterer meist die Opfer der Sklaverei in den Vereinigten Staaten.
Eine Reihe meist US-amerikanischer Autoren hat diese Begriffe in den 1990er Jahren in Buchtiteln verwendet.[93] Manche Autoren beschreiben Massenmorde an Hereros in der ehemals deutschen Kolonie Namibia und später in nationalsozialistischen Lagern gemeinsam als Black Holocaust. Sie erklären diese NS-Opfer damit aus einer deutschen, vornazistischen Rassismus-Tradition, die durch die spätere Konzentration des Begriffs auf den Judenmord in Vergessenheit geraten sei.[94] Jürgen Zimmerer hat solche Veröffentlichungen als Versuch gedeutet, eine global verständliche Chiffre zu benutzen, um kolonialistische Massenverbrechen in den Rang eines Völkermords zu erheben und gegebenenfalls rechtlich Entschädigungen dafür zu erreichen.[95]
Andere vergleichen die amerikanische Sklaverei mit dem nationalsozialistischen Holocaust an den Juden.[96] Ein solcher Vergleich erfuhr in den USA erstmals bereits 1959 Kritik.[97]
Hunger-Holocaust
Als „Hunger-Holocaust“ bezeichneten manche ukrainischen Historiker 1988 den Holodomor, eine große Hungersnot von 1932 bis 1933 in der Ukraine.[98] Schon 1985 hatte ein ukrainischer Zeitzeuge das Ereignis als absichtliches Verhungernlassen und „versteckten Holocaust“ beschrieben.[99] Ob diese Hungersnot eine gezielte Maßnahme der sowjetischen Führung oder aber ein Ergebnis rücksichtsloser oder fehlerhafter Politik war, ist in der Geschichtsschreibung zur Ukraine umstritten.[100]
Roter Holocaust
Der Begriff „Roter Holocaust“ erschien in der Diskussion über das 1997 in Paris veröffentlichte Schwarzbuch des Kommunismus und bezeichnet die These von dessen Herausgeber Stéphane Courtois: Die Verbrechen von Staatssystemen des 20. Jahrhunderts, die sich kommunistisch nannten oder nennen, seien denen des Holocaust vergleichbar, aber durch die Betonung der „Singularität“ des Holocaust historisch zu wenig beachtet und falsch eingeschätzt worden. Wie der nationalsozialistische „Rassengenozid“ habe sich der kommunistische „Klassengenozid“ zwangsläufig aus einer totalitären Ideologie und Staatsstruktur ergeben.[101] Er folgte der These Ernst Noltes von 1986, sowjetische Gulags seien das Modell für nationalsozialistische Konzentrationslager gewesen, und folgerte: „Die Kommunisten haben die gleichen Schreckenstaten vollbracht. Meiner Meinung nach gibt es keine Spezifizität des Völkermordes der Nazis an den Juden.“[102]
Mit dem Titel „Roter Holocaust“ fasst eine Aufsatzsammlung von Jens Mecklenburg und Wolfgang Wippermann (1998) die Kritik an der These von Courtois, ein Buch von Horst Möller (1999) die Debatte darüber zusammen.[103] Ein weiterer Buchtitel von zwei Schweizer Autoren benutzte den Begriff affirmativ.[104]
Diese erneute Debatte um die Singularität des Holocaust und seine Instrumentalisierung gilt als späte Fortsetzung des bundesdeutschen Historikerstreits und Zeichen einer veränderten Gewichtung des Stalinismus in der westeuropäischen Erinnerungskultur nach dem Ende des Ostblocks.[105]
„Bombenholocaust“
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/01/Bundesarchiv_Bild_183-08778-0001%2C_Dresden%2C_Tote_nach_Bombenangriff.jpg/220px-Bundesarchiv_Bild_183-08778-0001%2C_Dresden%2C_Tote_nach_Bombenangriff.jpg)
Im Nürnberger Prozess 1946 nannte NS-Staatssekretär Gustav Adolf Steengracht von Moyland als Zeuge für Hitlers Außenminister Joachim von Ribbentrop laut englischem Sitzungsprotokoll die Luftangriffe auf Dresden vom 13. und 14. Februar 1945 „den Holocaust von Dresden“.[106] Dies entsprach der verabredeten Strategie der angeklagten NS-Führungspersonen und ihrer Verteidiger, gemäß einer Propagandaanweisung von Joseph Goebbels vom März 1945 Kriegsverbrechen der Alliierten zu behaupten.[107] Neben anderen englischsprachigen Autoren benutzte der britische Geschichtsrevisionist und spätere Holocaustleugner David Irving den Ausdruck 1977 in seinem Buch „Hitlers Krieg“.[108] Der führende NS-Rechtstheoretiker Erich Schwinge übernahm ihn von Irving 1978 in einem Buchkapitel über den „Luftkriegsterror“ der Alliierten.[109] Irving hielt 1990 auf Einladung deutscher Neonazis in Dresden einen Vortrag und begrüßte seine Zuhörer dabei als „Überlebende des Holocausts von Dresden“. Der Holocaust an Deutschen habe stattgefunden, während der Holocaust an Juden in den Gaskammern von Auschwitz eine Erfindung sei.[110]
1996 nannte der Antisemitismusforscher Wolfgang Benz den Begriff „alliierter Bomben-Holocaust“ als Beispiel für eine „usurpatorische Übernahme des Begriffs Holocaust für andere historische Sachverhalte“.[111] 2002 registrierte der sächsische Verfassungsschutz, dass deutsche Rechtsextremisten „Bombenholocaust“ für alliierte Flächenbombardierungen deutscher Städte im Zweiten Weltkrieg, vor allem die Luftangriffe auf Dresden, verwenden und dabei vorherige deutsche völkerrechtswidrige Bombenangriffe bestreiten.[112] Die NPD-Landtagsabgeordneten Jürgen W. Gansel und Holger Apfel benutzten den Begriff mit Berufung auf Irving am 21. Januar 2005 in ihren Reden im Sächsischen Landtag, um die Luftangriffe auf Dresden als angeblich lange geplante Vernichtung darzustellen und mit dem Holocaust gleichzustellen. Sie bestritten, dass der alliierte Luftkrieg auf Deutschlands Angriffskrieg und völkerrechtswidrige Städtebombardierungen reagierte, das NS-Regime stürzen und seine Verbrechen beenden sollte. Zudem verweigerte sich die NPD-Landtagsfraktion parlamentarischen Gedenkminute zum bevorstehenden „Tag des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus“ am 27. Januar 2005.[113]
Am folgenden 60. Jahrestag der Luftangriffe benutzten etwa 6500 Teilnehmer den Begriff beim von der Jungen Landsmannschaft Ostpreußen organisierten „Gedenkmarsch“ in Dresden als Hauptparole, ebenso an späteren Jahrestagen der Luftangriffe. Diesen Marsch stuft das Bundesamt für Verfassungsschutz als eines der größten jährlichen Treffen deutscher Rechtsextremisten[114] und der sächsische Verfassungsschutz als ihr zentrales Treffen mit internationaler Bedeutung ein.[115]
Der damalige Bundespräsident Horst Köhler wurde bei einem Israelbesuch Anfang Februar 2005 nach dem Vorgang in Sachsen befragt. Er nannte den Holocaust verharmlosende Vergleiche daraufhin „einen Skandal, dem wir uns entgegenstellen“. Deutschland müsse sich mit Rechtsextremismus „offensiv“ auseinandersetzen und „mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln gegen diese Tendenzen wehren“.[116] Andere Politiker forderten wegen dieser Begriffsverwendung einen neuen Anlauf zu einem Verbot der NPD nach dem 2003 gescheiterten NPD-Verbotsverfahren.[117] Staatsanwälte prüften, ob die Aussage vom „Bombenholocaust“ als Volksverhetzung strafbar ist[118], leiteten aber wegen ihrer Indemnität kein Strafverfahren gegen Gansel und Apfel ein[119], ebenso wenig gegen Udo Voigt (NPD), der deren Äußerungen begrüßt hatte. Justizvertreter verwiesen dazu auf ein Urteil des Bundesverfassungsgerichts, wonach anzunehmen sei, dass in politischen Konflikten eine „Diffamierungsabsicht nicht das vorrangige Ziel der Argumentation“ sei.[120] In einem späteren Strafverfahren gegen ein NPD-Mitglied urteilten zwei Gerichtsinstanzen, seine öffentliche Bezeichnung alliierter Luftangriffe auf Zivilisten als „Bombenholocaust“ habe den Holocaust nicht zwangsläufig verharmlost und sei daher von der Meinungsfreiheit geschützt.[121]
„Bombenholocaust“ wurde auf den dritten Rang für das Unwort des Jahres 2005 gewählt.[122] Historiker[123] und der deutsche Verfassungsschutz weisen den Begriff als Versuch zurück, den Holocaust als ein Ereignis neben anderen zu relativieren und davon abzulenken, ihn als bloße Katastrophe und die Deutschen als bloße Opfer erscheinen zu lassen.[124] Nach einer Umfrage von Infratest dimap 2005 hielten 27 Prozent der Befragten den Begriff für „nicht anstößig“.[125]
Das Dresdner Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung reagierte auf die „ungewohnte Provokation“ der NPD mit einer allgemeinverständlichen Vorlesungsreihe, etwa zur Entstehung von Rechtsextremismus, speziell in Sachsen.[126] Der dänische Genozidforscher Eric Markusen hat den Holocaust mit dem „strategischen Bombardieren“ in verschiedenen Kriegen verglichen, ohne seine Singularität zu bestreiten.[127]
Vertreibungsholocaust
Als „Vertreibungsholocaust“ bezeichnen Rechtsextremisten im deutschsprachigen Raum die Flucht und Vertreibungen von etwa 8,15 Millionen Deutschen aus ehemaligen deutschen Siedlungsgebieten in Osteuropa zwischen 1944 und 1949, bei denen etwa zwei Millionen Menschen starben. Der Ausdruck wird benutzt, um diese Ereignisse von ihren historischen Ursachen und anderen durch Deutsche verursachten Vertreibungen zu isolieren und als mit dem Holocaust gleichrangiges oder schlimmeres Verbrechen darzustellen. So stilisiert ein im rechtsextremen Verlag „Deutsche Stimme“[128] veröffentlichtes Buch[129] die Vertreibungen Deutscher zu „Jahrhundert-“ oder „Jahrtausendverbrechen“ und verlangt die „Rückgabe der deutschen Ostgebiete und des Sudetenlandes“ als „gesamtdeutsche Forderung“.[130] Auch ein Buch von Karsten Kriwat mit dem Titel Der andere Holocaust[131] verharmlost die NS-Judenvernichtung und versucht, sie vergessen zu machen.
Diesen Missbrauch des Holocaustbegriffs kritisieren auch Vertriebene als „geistige Verheerung“.[132]
Babycaust
„Babycaust“ ist eine von dem Industriekaufmann Klaus Günter Annen geprägte Wortschöpfung für den Schwangerschaftsabbruch, die er auf einem Flugblatt vor einer gynäkologischen Praxis verbreitete. Zudem bezeichnete er den Schwangerschaftsabbruch mit Hinweis auf die „Wehrlosigkeit der Opfer und Verbrennung ihrer Überreste“ als „neuen Holocaust“.
Der Bundesgerichtshof schloss einen Rechtsstreit darüber am 30. Mai 2000 mit folgendem Urteil ab:[133]
„Eine Meinungsäußerung im Rahmen eines Beitrags zur politischen Willensbildung in einer die Öffentlichkeit wesentlich berührenden, fundamentalen Frage, bei der es um den Schutz des Lebensrechts Ungeborener geht, muß nach Art. 5 Abs. 1 GG in einer freiheitlichen Demokratie grundsätzlich selbst dann toleriert werden, wenn die geäußerte Meinung extrem erscheint (hier: „Babycaust“).“
Das Oberlandesgericht Karlsruhe erlaubte 2003 mit analoger Begründung auch die Bezeichnung des Schwangerschaftsabbruchs als „neuer Holocaust“.[134] Die Bundesprüfstelle für jugendgefährdende Medien nahm Annens Webseiten im April 2007 in die Liste jugendgefährdender Medien auf.[135]
Auch manche kirchlichen Abtreibungsgegner vergleichen Schwangerschaftsabbruch mit NS-Verbrechen. Ihre direkte Gegenüberstellung findet man etwa bei einer Aktion Lebenshilfe e.V., einem 1979 gegründeten Verein von Christen mit Sitz in Abtsteinbach/Odenwald.[136] Papst Johannes Paul II. führte in einem im Februar 2005 erschienenen Buch heutige gesetzliche Regelungen zum Schwangerschaftsabbruch ebenso wie Hitlers Wahl im Reichstag (März 1933) auf Machtüberschreitungen von Parlamenten zurück.[137]
Daraufhin stellte Kardinal Lehmann für die Deutsche Bischofskonferenz nach einem Treffen mit Paul Spiegel für den Zentralrat der Juden in Deutschland fest: Die Einzigartigkeit der Shoa dürfe nicht durch falsche Vergleiche mit anderen Verbrechen relativiert und nicht „in einem Atemzug mit der Abtreibung“ genannt werden; auch Kirchenvertreter müssten den Holocaustbegriff sensibler verwenden.[138]
Tier-Holocaust
Manche Tierschutz-Organisationen haben bestimmte Formen der Massentierhaltung, der industriellen Tötung und Verarbeitung von Tieren sowie medizinische Tierversuche mit dem Holocaust verglichen, um den Fleischkonsum ethisch in Frage zu stellen. Im Jahr 2000 bezeichnete ein Zeitschriftenkommentar der Animal Liberation Front das massenhafte Schlachten von Tieren als „Tier-Holocaust“. Mitglieder dieser Gruppe verglichen ihre Aktionen mit der Befreiung von Menschen aus nationalsozialistischen Vernichtungslagern. 2001 beschrieb die Gruppe Meat.org Millionen täglich geschlachtete Tiere als „Holocaustopfer“. Die Organisation Peta verglich Tiertransporte auf Fotos mit den Vernichtungstransporten der NS-Zeit und begann 2002 eine Plakatkampagne mit dem Slogan „Holocaust auf Ihrem Teller“. Ebenfalls 2002 erschien ein Buch von Charles Patterson mit dem Titel „Ewiges Treblinka“: Er griff eine Aussage eines Romanhelden von Isaac Bashevis Singer auf, dass alle Menschen im Verhältnis zu Tieren Nazis seien und Tiere ein ewiges Treblinka erlitten.[139] David Stybel begründete 2006 die Vergleichbarkeit des NS-Holocaust mit bestimmten Aspekten der heutigen Tierbehandlung.[140]
Gegen solche Vergleiche protestierten seit 2003 in den USA die Anti Defamation League[141] und andere Tierschützer. Roberta Kachelovsky, Gründerin der Gruppe Jews for Animal Rights, wies den Gebrauch von Holocaustsymbolik als Grausamkeit gegenüber den Holocaustüberlebenden zurück. Solche Vergleiche beseitigten alle entscheidenden Unterschiede zwischen verschiedenen Missständen und verhinderten so Aufklärung von deren spezifischen Ursachen. Der Holocaustbegriff weise auf die 2000-jährige Konfliktgeschichte zwischen Juden und Christen hin, auf die der NS-Rassismus reagiert habe. Das Leiden der Tiere habe andere Ursachen.[142]
2004 übernahm die deutsche Sektion von Peta die US-Plakatkampagne. Helmut F. Kaplan verteidigte ihren Holocaustvergleich in Bezug auf „Versuchslabors, Schlachthäuser, Pelzfarmen usw.“ und verband ihn mit einer Absage an die Singularitätsthese.[143] Mit einer Anzeige des Zentralrats der Juden in Deutschland begann ein jahrelanger Rechtsstreit. 2004 verbot das Landgericht Berlin, 2005 das Kammergericht Berlin die Plakate, weil ihre Aussage gegen die Menschenwürde von Holocaustüberlebenden verstoße.[144] Das Bundesverfassungsgericht nahm 2009 eine Verfassungsbeschwerde von Peta nicht an, da „ein kategorialer Unterschied zwischen menschlichem, würdebegabtem Leben und den Belangen des Tierschutzes“ bestehe und „die Kampagne des Beschwerdeführers als eine Bagatellisierung und Banalisierung des Schicksals der Holocaustopfer“ darstelle. Hier sei deren allgemeinem Persönlichkeitsrecht „Vorrang vor der Meinungsfreiheit“ einzuräumen.[145] Dagegen beurteilte der Oberste Gerichtshof Österreichs die Kampagne 2006 trotz verständlicher Kritik daran als rechtmäßige Werbung in einer „reizüberfluteten Gesellschaft“.[146] Peta kündigte eine Klage vor dem Europäischen Gerichtshof an.[147]
Literatur
- Gabriele von Glasenapp: Von der Endlösung der Judenfrage zum Holocaust. Über den sprachlichen Umgang mit der deutschen Vergangenheit. In: Ekkehard Felder: Semantische Kämpfe. Macht und Sprache in den Wissenschaften. Walther de Gruyter, Berlin/New York 2006, ISBN 3-11-019102-4, S. 127-155
- Annette Krings: Die Macht der Bilder!? Lit Verlag, 2006, ISBN 3-8258-8921-1, S. 10-18: I. 1 Begriffsbestimmungen
- Matthias Haß: Gestaltetes Gedenken: Yad Vashem, das U.S. Holocaust Memorial Museum und die Stiftung Topographie des Terrors. Campus Verlag, 2002, ISBN 3-593-37115-4, S. 313-321: Eine Definition des Holocaust
- Peter Klemm, Helmut Ruppel: Begriffe und Namen - Versuche, ein Geschehen zu fassen, das nicht faßbar ist: Auschwitz - Holocaust - Schoa - Churban. In: Albrecht Lohrbächer, Helmut Ruppel, Ingrid Schmidt, Jörg Thierfelder (Hrsg.): Schoa - Schweigen ist unmöglich. Erinnern, Lernen, Gedenken. Kohlhammer, Stuttgart 1999, ISBN 3170149814, S. 144-146
- James Edward Young: Beschreiben des Holocaust. Darstellung und Folgen der Interpretation. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-518-39231-X, S. 141ff.
- Zev Garber, Bruce Zuckerman: Why do we call the Holocaust “THE HOLOCAUST?” An Inquiry into the Psychology of Labels. Modern Judaism (1989) 9(2), S. 197-211 (Zugang online).
- Leon A. Jick: The Holocaust: Its Use and Abuse within the American Public. In: Livia Rothkirchen (Hrsg.): Yad Vashem Studies XIV. Jerusalem 1981, S. 301-318.
- Gerd Korman: The Holocaust in American Historical Writing. In: Societas – A Review of Social History. Vol. II, Nr. 3/1972, S. 251–270.
Einzelbelege
- ↑ Artikel Debatten um Singularität und Opferkonkurrenz, in: Torben Fischer, Matthias N. Lorenz (Hrsg.): Lexikon der 'Vergangenheitsbewältigung' in Deutschland. Debatten- und Diskursgeschichte des Nationalsozialismus nach 1945. Transcript, 2009, ISBN 3-89942-773-4, S. 318f.
- ↑ so von Sascha Feuchert: Holocaust-Literatur. Auschwitz: Für die Sekundarstufe 1. Reclam, Ditzingen 2000, ISBN 3-15-015047-7, S. 15
- ↑ Dieter Pohl: Verfolgung und Massenmord in der NS-Zeit 1933–1945, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-15158-5, S. 64 und 111; David M. Crowe: The Roma Holocaust. In: F. C. DeCoste, Bernard Schwartz (Hrsg.): The Holocaust's Ghost: Writings on Art, Politics, Law and Education. The University of Alberta Press, 2000, ISBN 0-88864-337-3, S. 179-202
- ↑ Liddel-Scott: Greek-English Lexicon, Clarendon Press, 9. Auflage, Oxford 1996, ISBN 0-19-864226-1, S. 1217 (Stichwort olokausteo)
- ↑ Wilhelm Gesenius: Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. 18. Auflage, Berlin-Heidelberg-New York 2007, ISBN 978-3-540-68363-6, S. 969 (Stichwort olah); dort auch folgende Beispielstellen
- ↑ Liddel-Scott: Greek-English Lexicon, 9. Auflage 1996, S. 1217 (Stichwort olokausteo)
- ↑ Chronicon Ricardi Divisiensis de rebus gestis Ricardi Primi regis Angliæ. London 1836, S. 5, § 3, Zeilen 10-15
- ↑ Anja Kurths: Shoahgedenken im israelischen Alltag: Der Umgang mit der Shoah in Israel seit 1948 am Beispiel der Gedenkstätten Beit Lohamei HaGetaot, Yad Vashem und Beit Terezin. Frank & Timme, 2008, ISBN 3-86596-177-0, S. 17; Micha Brumlik: Aus Katastrophen lernen? Grundlagen zeitgeschichtlicher Bildung in menschenrechtlicher Absicht. Philo, 2004, ISBN 3-8257-0359-2, S. 38
- ↑ Franz Wegener: Kelten, Hexen, Holocaust: Menschenopfer in Deutschland. Kulturfoerderverein Ruhrgebiet, 2. Auflage 2010, ISBN 3-931300-14-5, S. 17
- ↑ Steven T. Katz: The Holocaust in Historical Context: Volume 1: The Holocaust and Mass Death before the Modern Age. Oxford University Press, USA, 1994, ISBN 0-19-507220-0
- ↑ a b c d e f g Jon Petrie: The secular word „holocaust“: scholarly sacralization, twentieth century meanings (aktualisierte Fassung eines Artikels im Journal of Genocide Research, 2000)
- ↑ Michael B. Oren: Power, Faith, and Fantasy: America in the Middle East 1776 to the Present. W. W. Norton & Co, New York 2007, ISBN 0-393-33030-3, S. 293
- ↑ Brief abgedruckt in: Frederick Davis Greene: Armenian Massacres or The Sword of Mohammed, 1896; auch in: Edwin Munsell Bliss: Turkey and the Armenian Atrocities. Edgewood Publishing Company, 1896, Kapitel 24, S. 461
- ↑ Hans-Lukas Kieser: Die Armenierverfolgungen in der spätosmanischen Türkei. Neue Quellen und Literatur zu einem unbewältigten Thema, Fußnote 1
- ↑ zitiert nach Holocaust-Referenz: Gouverneur Glynn, American Hebrew, 31. Oktober 1919: The Crucifixion of Jews must stop!
- ↑ United States Holocaust Memorial Museum: Fighting the Fires of Hate, America and the Nazi Book Burnings (Presseerklärung zur Ausstellung, 13. April 2003)
- ↑ Guy Stern: Nazi Book Burning and the American Response, Detroit 1989, Nachdruck Holocaust Memorial Center 1991, S. 5. Gelegentlich wird auch die Bücherverbrennung unter der chinesischen Qin-Dynastie als „bibliocaust“ bezeichnet (Kenneth J. DeWoskin: A Song for One or Two. Music and the Concept of Art in Early China, Center for Chinese Studies, University of Michigan, 1982, S. 31; ebenso die Britannica concise encyclopedia, Encyclopaedia Britannica, 2002, S. 1532).
- ↑ Paul Benzaquin: Fire in Boston's Coconut Grove: Holocaust! Henry Holt and Company, Neuausgabe 1959
- ↑ The Oxford English Dictionary, Oxford University Press, 2. Auflage 1993, Artikel Holocaust; zitiert nach The Holocaust Historiographic Project: Defining 'Holocaust' - A proposal
- ↑ Johannes Heil: Holocaust. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Lexikon des Holocaust. C.H. Beck, München 2002, ISBN 3-406-47617-1, S. 100f.
- ↑ Siegfried Goldschmidt: Legal claims against Germany: compensation for losses resulting from anti-racial measures. Published for the American Jewish Committee Research Institute on Peace and Post-War Problems. Dryden Press, 1945, S. VI; siehe auch Jewish Virtual Library: First Use of “Holocaust”
- ↑ Alex Bein: Die Judenfrage. Band 2: Anmerkungen, Exkurse, Register. Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart 1980, ISBN 3-421-01963-0, S. 300
- ↑ Volker Zastrow: Holocaust – Ein Wort für das Namenlose. In: FAZ, 27. Januar 2005.
- ↑ Gabriele von Glasenapp: Von der „Endlösung der Judenfrage“ zum Holocaust. Über den sprachlichen Umgang mit der deutschen Vergangenheit. In: Ekkehard Felder: Semantische Kämpfe. Macht und Sprache in den Wissenschaften. Berlin/New York 2006, S. 144
- ↑ Jacob Heinrich H. Kaltschmidt: Kurzgefasstes Vollständiges Stamm- Und Sinnverwandtschaftliches Gesammt-Wörterbuch Der Deutschen Sprache: Aus Allen Ihren Mundarten Und Mit Allen Fremdwörtern. 1834, S. 426; zur Genese siehe Friedrich Kluge: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, Band 1, Walther de Gruyter, 24. Auflage, Berlin/New York 2002, ISBN 3-11-017472-3, Art. Holocaust S. 419
- ↑ Peter Eisenberg: Das Fremdwort im Deutschen. Walther de Gruyter, Berlin/New York 2011, ISBN 3-11-023564-1
- ↑ Jeffrey Shandler: While America Watches: Televising the Holocaust. Oxford University Press, 1999, ISBN 0-19-511935-5, S. 137
- ↑ Duden online: Holocaust, der
- ↑ Ulrich Wyrwa: „Holocaust“. Notizen zur Begriffsgeschichte. In: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 8 (1999), S. 306.
- ↑ Norbert Frei: Auschwitz und Holocaust. Begriff und Historiographie. In: Hanno Loewy (Hrsg.): Holocaust: Die Grenzen des Verstehens. Eine Debatte über die Besetzung der Geschichte. Reinbek bei Hamburg 1992, S. 101–109
- ↑ Gabriele von Glasenapp: Von der „Endlösung der Judenfrage“ zum Holocaust. Über den sprachlichen Umgang mit der deutschen Vergangenheit. In: Ekkehard Felder: Semantische Kämpfe. Macht und Sprache in den Wissenschaften. Berlin/New York 2006, S. 145 und 147, Fußnote 49
- ↑ Theo Stemmler: Holocaust ist genauer. Leserbrief in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung, 27. Juni 1978, S. 6; zitiert nach Martina Thiele: Publizistische Kontroversen über den Holocaust im Film. Lit Verlag, 2. Auflage 2008, ISBN 978-3-8258-5807-0, S. 17 und Fußnote 16
- ↑ Der Duden. Das große Fremdwörterbuch. 2. Auflage. Mannheim/Leipzig 2003, S. 1213.
- ↑ Eberhard Jäckel: Enzyklopädie des Holocaust, 2. Auflage 1998, Vorwort zur deutschen Ausgabe, S. 18
- ↑ James Edward Young: Writing and Rewriting the Holocaust: Narrative and the Consequences of Interpretation. 1988, ISBN 0-253-20613-8, S. 86f.
- ↑ Ruth Kranz-Löber: In der Tiefe des Hohlwegs: die Shoah in der Lyrik von Nelly Sachs. Königshausen & Neumann, 2001, ISBN 3-8260-2051-0, S. 11f.
- ↑ Helmut Schreier, Matthias Heyl: Die Gegenwart der Schoah: zur Aktualität des Mordes an den europäischen Juden. Krämer-Verlag 1994, ISBN 3926952792, S. 25f.
- ↑ Johannes Heil, Artikel Shoah, in: Wolfgang Benz (Hrsg.): Lexikon des Holocaust, Becksche Reihe, München 2002, S. 214f.
- ↑ Israel Gutman u. a. (Hrsg.): Enzyklopädie des Holocaust: Die Verfolgung und Ermordung der europäischen Juden. Argon Verlag, 1993, Band 1, Vorwort zur deutschen Ausgabe, S. XVIIIf.; Zusammenfassung bei HaGalil
- ↑ Shoa.de: Der Holocaust
- ↑ James Edward Young: Writing and Rewriting the Holocaust: Narrative and the Consequences of Interpretation. Indiana University Press, 1988, ISBN 978-0-253-20613-8, S. 84 und 87f.
- ↑ Zitiert nach Matthias Heyl: Erziehung nach Auschwitz: eine Bestandsaufnahme: Deutschland, Niederlande, Israel, USA. Krämer Verlag, 1997, ISBN 3-89622-019-5, S. 10
- ↑ Peter Longerich: Holocaust, in: Wilhelm Heitmeyer: Internationales Handbuch der Gewaltforschung. VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2002, ISBN 3-531-13500-7, S. 177
- ↑ Christoph Münz: Der Welt ein Gedächtnis geben. Geschichtstheologisches Denken im Judentum nach Auschwitz. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1995, ISBN 3-579-00095-0, S. 103-106
- ↑ Zev Garber, Bruce Zuckerman: Why Do We Call the Holocaust "The Holocaust?" An Inquiry into the Psychology of Labels. Modern Judaism, Band 9, No. 2 (Mai 1989), S. 202-216; auch in: Zev Garber, Bruce Zuckerman: Double Takes: Thinking and Rethinking Issues of Modern Judaism in Ancient Contexts. University Press of America, 2004, ISBN 076182894X, [http://books.google.de/books?id=QKG3ZfySkSEC&pg=PA10#v=onepage&q&f=false S. 10-24
- ↑ Ulrich Wyrwa: „Holocaust“. Notizen zur Begriffsgeschichte. In: Jahrbuch für Antisemitismusforschung 8 (1999), S. 300-311.
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- ↑ Abtreibung - der neue Holocaust?; Impressum
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